مقام الولاية عند الصوفية بين الحقيقة والخرافة ( ٢ )

وجهـــة نظرنـــا الشخصيـــة فــي ذلك: يُمكن أن أُدلي بدلوي في هذه القضايا الشائكة من خلال محورين كالتالي:
المحور الأول: جُزافية إطلاق الألقاب الدينية الصوفية والفقهية: يصادفنا في كثير من الأحيان نقوش كتابية, أو نصوص تاريخية نلحظ فيها كماً هائلاً من الألقاب التفخيمية المُسْبَغة على شخصيات صوفية ودينية, وغني عن البيان أن نذكر أن كثيراً ممن يقومون بتأليف المدح والثناء في مراثٍ مُعتَبرة لم يلتزموا بمعايير وضوابط فجاءت ألقاب من قبيل ولي, قطب, قطب الوقت, قطب الإسلام, غوْث الآنام, تاج العارفين…الخ مُستَخدمة استخداماً جُزافياً, وكذلك الحال بالنسبة للعلماء وفقهاء الدين فنجد ألقاباً من قبيل شيخ الإسلام, شيخ شيوخ الإسلام, شيخ مشايخ الإسلام…الخ مُستَخدمة بطريقة لا تختلف عن مثيلاتها الصوفية, والحقيقة أنه ليس كل رجل صالح هو عارف وولي, كما أنه ليس كل ولي وعارف هو قطب أو قطب الأقطاب وتاج العارفين, وبالتبعية ليس كل شيخ مجتهد ذاع صيته ولا عالماً موسوعياً صنّف بعض المصنفات الدينية يكون هو شيخ الإسلام أو شيخ شيوخ الإسلام وما شابه من ألقاب, وإنما وضح لي من خلال اطلاعي وقراءاتي أن ثمة خلطاً واضحاً حيال هذه المفاهيم وخاصةً في استخدام المصطلحات بشكل مُرسَل فيه إطلاق وعمومية, وكانت مثل هذه الألقاب المُغالى فيها لدى كثير من الصوفية والعلماء سببها الغلو في الاعتقاد وكانت تدور في فلَك دائرة التمجيد الضيقة والمُقتَصَرة على أسرة الفقيد وتلاميذه ومريديه ومحبيه وهي دائرة ضيقة لها مطلق الحرية في اختيار ما يحلو لها من صفات لوصف فقيدها فيُوصف بالقطب أو العارف أو شيخ الإسلام أو غيرها من الألقاب التفخيمية التمجيدية حتى وإن نحت في كثير من الأحيان نحو الغلو أو المغالاة في التمجيد والتفخيم مما يُخرجها من الإطار المُحَقَّق الدقيق للمصطلح, وبالتالي فإن هذا لا يعني بالضرورة أن هذا الشخص قد حصل على هذا المقام أو نال تلك المرتبة, أو تلقب بهذا اللقب, أو حتى وصل إلى ذلك المنصب؛ لأن “شيخ الإسلام” كان كما رأينا منصباً, ومن هنا أؤكد على ضرورة أن يتوخى الباحث في هذه المسألة الحذر ويتحلى بالاحتراز العلمي, وضرورة مراعاة أن ما يُطلق من ألقاب بعضها في محله وبلا مُغالاة ولا مبالغة (خاصةً إذا كانت لواحد من الأقطاب اللامعين الذين لا يُشك في مقامهم ولا يُطعن وقد ثبتت لهم هذه المرتبة بلا جدال وبلا مُدافعة), وبعضها الآخر – وهو الأكثرية – كان على سبيل إحاطة الشخصية بهالات من القداسة الناتجة عن الغلو في الاعتقاد والثناء داخل دائرة معارف تلك الشخصية أو مُحبيها المقربين.
المحور الثاني: إشكالية معيارية “الولاية” أو “القطبية” بين التراث الصوفي والحقائق الذوقية النورانية: يدور هذا المحور حول كيفية معرفة الولي أو القطب الحقيقي وما هي معيارية الولاية أو القطبية؟
الحقيقة أن المطلع على التراث الصوفي المكتوب, والسامع للتراث الشفهي من أرباب الطرق الصوفية يجد هذه الإشكالية بأجلى صورها حينما يحاول أن يُخْضِع “الولاية” أو “القطبية” لمعيارية محددة, في الوقت الذي يحارب كثير من مُتشددي الدين التصوف قاطبةً ويعتبرونه – إن اعتدلوا في رأيهم وحكمهم عليه – خروجاً عن الطريق القويم وكتاب الله وسنة رسوله, ونحن هنا لسنا في مجال إصدار الأحكام على أي منهما هو “الفرقة الناجية” في الإسلام وهل التصوف هو الطريق القويم أم “التسلُف” أم الوسطية الأزهرية وأم وأم…الخ؟
لكن المُدقق في التراث الصوفي يجد أن كثيراً من معارفه وعلومه سواء المكتوبة أو الشفهية يمكن تصنيفها من كونها حقائق وعلوم معيارية ثابتة إلى أحوال وأذواق ومواجيد لا تثبت على حال؛ ذلك أن كثيراً من الإرث الصوفي يُمكن في رأيي أن يُصنف في “علم الفولكلور” بحيث ينبغي دراسته دراسة أنثروبولوجية وافية تحلل كل عنصر من العناصر وتقف على كل مصطلح ويكون الجانب العملي فيها طاغياً على الجانب النظري الذي قُتل بحثاً, فإننا نرى وبكل إطمئنان أن كثيراً مما يُنسب الآن إلى التصوف عبارة عن ترسيبات ثقافية مصدرها اللاشعور الجمعي الصوفي (أو العقل الباطن الجمعي الصوفي) والمُختزنة في ضمير الطوائف والفرق والطرق الصوفية على اختلافها جيلاً بعد جيل بحيث ينبغي أن يُفهم في هذا الإطار؛ فقد اختلطت الحقائق بالأساطير وبات الوقوف على حقيقة نورانية أصيلة ثابتة يعرفها كل ذي قدم راسخ في العلم, وكل ذي حال ربَّاني لا يتطرق إليه شك, وكل صاحب مقام سامٍ بات من الصعوبة بمكان وإنني أرى أن تفسير ذلك كله راجع من خلال تجربتي العملية إلى ثلاثة أسباب رئيسة: أولها هو طريقة تلقي الصوفي (الولي أو القطب) نفسه للعلوم والتي قد يشوبها نقص وتشوه للحقائق الإلهية النورانية, وثانيها هو أن فئة كثيرة من المتصوفة أو المستصوفة أو المتطفلين على التصوف ظنوا أن التجارب الروحانية والممارسات السيميائية والتي هي ضرب من السحر ليس إلا ظنوا أنها عبارة عن أحوال ومواجيد وأذواق وارتشاف للمعرفة وتلقي للعلوم الإلهية تلقياً لا يشوبه شائبة وهذا كلام عارٍ من الصحة؛ فينبغي أن يقر في أذهاننا وتُلْقى البصيرة في روعنا أنه إذا كان كثير من الصوفية الحقيقيين أصحاب تجارب روحانية فليس كل ذي تجربة روحانية هو صوفي مُصطفى من الله وليست مكاشفاته هي حقائق لا يتطرق إليها شك يتلقاها من لدن عليم خبير.
.. وللحديث بقية
كاتب المقال العالم الآثارى
الدكتور محمد شبانة